Četvrtak, 10. Septembra 2026
Četvrtak, 10. Septembra 2026
HARARI, CHOMSKY, ŽIŽEK: Deset najutjecajnijih mislilaca današnjice
Njihove ideje, njihov rad i javna rasprava odredili su puls savremene misli. Oni nam pomažu razumjeti što se događa, što bi se moglo dogoditi i što bi se trebalo dogoditi; El Pais je napravio listu deset najvažnijih mislilaca na svijetu
Živimo u vremenima velike neizvjesnosti. Više nego ikada potrebni su nam svjetionici, briljantni umovi koji će nas voditi u razumijevanju onoga što se događa u svijetu i, iznad svega, zašto. Zato je uredništvo El Paisa odlučilo objaviti vlastitu listu najrelevantnijih mislilaca sadašnjeg trenutka koju je sastavljalo 56 osoba, filozofa, historičara , politologa, tehnologa… kako bi napravili popis intelektualaca čije vizije već ostavljaju traga. Na kraju, poredani su od prvog do desetog, prema broju dobijenih glasova.
Još iz ove rubrike
Judith Butler (Cleveland, SAD, 1956.) je filozofkinja koja je propitivala tradicionalne ideje o rodu i dala važan doprinos queer teoriji u djelima kao što su „Gender Trouble“ (1990.) i njena najnovija knjiga „Ko se boji roda?“ (2024.)
Na 451 stepen Fahrenheita knjige gore, tvrdi Bradbury. U svijetu u kojem je takvo što moguće, Butlerine bi knjige bile prve bačene u vatru. Ekstremna desnica u Brazilu je 2017. prikupila 370.000 potpisa kako bi spriječila njenu posjetu i spalila njenu sliku. Možete li zamisliti kakva snažna, iako iskrivljena poruka može mobilizirati toliko fobija i filija? Ono što piše pokreće ili dira.
Dio njenoga rada nastoji razumjeti učinke roda kao dijela strukture moći, ne zato što je to puka kulturna konstrukcija, već zato što se temelji na nečem dubljem povezanom s našom psihom. Shvaća se kao sistem organizacije normi koje nas konstituiraju u institucijama i društvenim instancama. Ona radi na drugim posljedicama moći normativnog: životima koji nisu prepoznati kao takvi ili odbacivanju nenormativnih porodica. Ona razmišlja o životu prekriženom moći, gdje se pojavljuju stigma, nesigurnost ili nasilje.
Thomas Piketty je drugi na listi. Rođen u Clichyju (Francuska, 1971.) ovaj je ekonomista svoj rad usredotočio na nejednakost i redistribuciju dohotka u savremenom kapitalizmu. Njegova ključna knjiga je „Kapital u 21. stoljeću“, (2013.)
Nejednakost je društvena i historijska konstrukcija, odluka političke prirode protiv koje se može boriti samo jednako političkim odlukama. Ovo je, smatra El Pais, velika ostavština Thomasa Pikettyja, njegov glavni doprinos savremenoj misli. Francuski ekonomista nije prvi koji je osudio kontingentnu prirodu nejednakosti, naravno, ali je uspio naširoko proširiti svoje ideje i pokazati ekonomiju kao društvenu nauku ukorijenjenu u historiju i sociologiju, daleko od samoreferencijalnosti i matematičnosti.
„Kapital u 21. stoljeću”, ogromna knjiga koja mu je donijela slavu, pokazala je nevjerovatnu sposobnost da heterodoksne dovede u mainstream, da empirijski podupre transformativne ideje. Godinama kasnije, u „Kapitalu i ideologiji“, Piketty je uspio otići dalje od vlastite metodološke inovacije, ukazujući na centralnu ulogu ideologije u održavanju nejednakosti i naglašavajući odgovornost elita u eroziji naših demokratija. U drugim knjigama i izvještajima usredotočio se na demonstriranje potrebe za globalnom fiskalnom revolucijom koja se, iz perspektive socijalne i klimatske pravde, bavi ekološkom krizom, glavnim izazovom našeg vremena.
Danas, usred šoka povratka trampizma, njegova izjava da se “ne može biti protiv kapitalizma ili neoliberalizma: mora se takođe i iznad svega biti za nešto drugo” dobija posebnu važnost. Bilo bi dobro, dakle, da uronimo u bitku ideja, da razumijemo relevantnost i vrijednost javnih intelektualaca kao što je Thomas Piketty, da zaplješćemo i podržimo njegove napore da izgradi “jasno objašnjenu alternativu”; novi oblik socijalizma koji je “participacijski i decentraliziran, federalan i demokratski, ekološki, multirasni i feministički”, kako sam kaže; horizont sigurnosti prema kojem napredujemo, malo po malo, korak po korak, iz stalne napetosti između ambicije naših načela i pragmatizma prakse.
Noam Chomsky je na trećem mjestu liste. Rođen u Philadelphiji 1928. godine, ne samo da je revolucionziirao lingvistiku, već je i jedna od najrelevantnijih političkih osoba zbog svoje kritike kapitalizma i američke politike.
U filmu Captain Fantastic (2016.), porodica ne slavi Božić, već obilježava Dan Noama Chomskog. Scena je apsurdna i pretjerana, ali dobro prikazuje ulogu koju je Chomsky počeo igrati u javnoj sferi. Chomsky predstavlja sve ono što je moderna zamislila u intelektualcu i što se u eri post-istine čini kao iz divljeg i herojskog doba: naučnik koji je revolucionirao svoje područje proučavanja, autor političkih eseja neumoljive strogosti i, istovremeno, globalna etička referentna tačka čija bjesomučna nezavisnost nikada nije brkana s ravnodušnošću ili ekvidistancom. Često su ga optuživali – od Michela Foucaulta do Slavoja Žižeka – da je kulturno konzervativan. Zasigurno je to istina: onoliko koliko konzervativan očekujemo od armiranobetonskog stupa.
Prije nego što je napunio 30 godina, Noam Chomsky već je raznio lingvistiku svog vremena u komadiće. Ostao je nezamjenjiva referenca u području kognitivnih nauka: promijenio je način na koji razumijemo jezik jer je preobrazio našu koncepciju urođenosti koju smo zahvaljujući njemu prestali shvaćati kao ravni automatizam i postali temelj aktivnog i snažnog teorija uma.
U međuvremenu je našao vremena neumorno osuđivati napade na demokratiju u cijelom svijetu i razviti teoriju o katastrofalnim učincima koalicije poslovnih i političkih interesa koji dominiraju medijima na slobodu izražavanja: kritiku koja je iščekivana nekoliko desetljeća informacijske degradacije koju danas trpimo.
Na četvrtom je mjestu Jürgen Habermas (Düsseldorf, 1929.) Analizirao je mehanizme javnih rasprava i demokratije u djelima poput „Teorije komunikativnog djelovanja“ (1981).
Pripadnik druge generacije Frankfurtske škole, Jürgen Habermas ubrzo je postao vodeći filozof sa svojim knjigama o etici i političkoj filozofiji. Uz pomoć Karl-Otto Apela, razvio je novu teoriju praktične racionalnosti poznatu kao diskurzivna etika, etika dijaloga ili etika komunikacije. Cilj je bio zamijeniti filozofiju sebe, karakterističnu za modernost, filozofijom jezične interakcije koja shvata komunikaciju kao pozornicu u kojoj se odvija racionalna rasprava. Na ovu su teoriju utjecali hermeneutička metoda, s naglaskom na tumačenju teksta, i Wittgensteinova pragmatika jezika, za kojega su upotrebe jezika u njegovim različitim kontekstima odrednice značenja.
Kako nastaviti baviti se filozofijom nakon Auschwitza jedna je od briga frankfurtskih filozofa. Oni razumiju da, ne odričući se špekulacija koje je karakteriziraju, filozofija mora biti kritična i osigurati mehanizme bavljenja historijom ako želi imati bilo kakav utjecaj na praksu. Neće Kantov usamljeni pojedinac otkriti imperativ morala, nego zajednica koja dijalogizira u toj “zajedničkoj sferi” koju čine bića koja govore kako bi postigla racionalne dogovore o pitanjima koja izazivaju različita mišljenja.
Konstrukcija javnog mnijenja još je jedna od tema kojima se Habermas bavio i koja je pobudila interes ne samo filozofa, već i komunikacijskih stručnjaka. Sada kada je cilj stjecanja “vještina” ušao u obrazovni sistem, bilo bi korisno znati da Habermasova teorija pretpostavlja “komunikativnu kompetenciju”, “idealnu situaciju dijaloga”, kojoj je sve stvarno i, kao takvo, nesavršeno. Pravila jezične interakcije su moralna i legitimiziraju dogovore postignute dijalogom, a to je pouka koju bismo trebali zapamtiti ako želimo ispraviti iskrivljenu, haotičnu i dezorijentiranu komunikaciju našeg vremena.
Yuval Noah Harari je na petom mjesti liste. Esejista rođen u Kiryat Atti, Izrael (1976.), istraživao je našu historiju, naše društvo i našu moguću budućnost u djelima kao što su „Sapiens“ (2011.) i nedavno objavljeni „Nexus“ (2024.)
Uz moguću iznimku njegovih studenata historije na Hebrejskom univerzitetu u Jerusalemu, niko nije čuo za Yuvala Noaha Hararija prije 10 godina. Tada se njegova knjiga „Sapiens: Od životinja do bogova“ munjevito proširila svijetom i učinila ga jednim od najutjecajnijih intelektualaca na planeti.
Zajedno s nekoliko nastavaka i verzijom za djecu, „Sapiens“ je prodan u 45 miliona primjeraka na 65 jezika – čudo za eruditski esej od 500 stranica. „Sapiens“ je bio na listi bestselera The New York Timesa 96 sedmica zaredom, a Bill Gates ju je proglasio jednom od svojih najdražih knjiga. Harari je postao neka vrsta Delfijskog proročišta za svjetske elite. Ako šef Mete (Facebook) Mark Zuckerberg drži sastanak o učincima tehnologije na čovječanstvo, on na njega poziva Hararija. Ako UNESCO želi biti informiran o pandemiji Covida i međunarodnoj nauci, on poziva Hararija. Ne postoji niti jedan referentni medij u svijetu koji Hararija nije intervjuirao nekoliko puta.
Pa ipak, postoje naučnici koji sumnjaju u akademsku strogost izraelskog autora. Centralna poruka Sapiensa je da su ljudi počeli dominirati svijetom jer možemo vjerovati u stvari koje ne postoje, kao što su novac, bogovi, nacije i ljudska prava, jer nam te izmišljene priče omogućuju stvaranje velikih koalicija. To je svakako privlačna, gotovo magnetska ideja, ali nije dobro utemeljena u današnjoj nauci. Unatoč tim akademskim kritikama, tehno-pesimista Harari ostaje vrlo zanimljiv autor, a svoju dobru formu upravo je pokazao „Nexusom“, dubokim istraživanjem komunikacijskih mreža i njihovih dramatičnih učinaka na ljudske organizacije.
Slijedi Michael J. Sandel (Minneapolis, 1953.) Etički filozof koji je pisao o tome kakva bi trebala biti naša demokratija i koji je također kritikovao unaprijed stvorene ideje o meritokratiji u knjigama kao što su „Pravda“ (2010.) i „Tiranija zasluga“ (2020.).
Dva su uzroka koje Michael J. Sandel identifikuje kao temelje demokratskog nezadovoljstva koje se poput virusa širi među građanima: gubitak dostojanstva na poslu i pražnjenje javnih prostora za suživot. Upravo su u ta dva područja globalizacija i neoliberalizam posljednjih desetljeća, koje su čak i socijaldemokratski lideri poput Clintona, Blaira ili Schroedera prihvaćali kao neosporivu istinu, djelovali kao nagrizajuća kiselina.
Priznajmo, kaže Sandel, da rad nije samo način zarađivanja za život: to je i način da budemo priznati, da pridonesemo općem dobru, da se osjećamo poštovani. Ako vidite da vam plaća i društveno samopouzdanje padaju, hipernacionalistički političari će znati kako iskoristiti ovu legitimnu frustraciju da pronađu žrtvene jarce. Jer nezadovoljstvo je stvarno, koliko i povećanje nejednakosti, a neki ga znaju preusmjeriti prema rasističkim, ksenofobnim ili mizoginim pozicijama.
Postoje protivotrovi, predlaže Sandel: kao što je pretpostavka da demokratija ne zahtijeva savršenu jednakost, već mjesta susreta i interakcije gdje učimo pregovarati i živjeti s našim razlikama. Geta bogatih i njihovih potomaka, njihov nedostatak interesa za te javne prostore za razmjenu ideja i iskustava, na kraju uzimaju danak na osjećaju zajedništva i pripadnosti, te na predanosti općem dobru koje je bitno za napredovanje demokratije.
Sandelove knjige, njegovi govori u prepunim dvoranama i njegovi besplatni online kursevi na Harvardu privlače publiku zbog koje YouTuberi problijede od zavisti. Ispostavilo se da volimo čitati, slušati i raspravljati o pravdi, etici, politici i filozofiji. U vremenima polarizacije, ovaj ambiciozni novinar koji je postao jedan od najutjecajnijih mislilaca našeg vremena nije malo postignuće.
Martha Nussbaum je na sedmom mjestu liste. Rođena u New Yorku 1947. ova je filozofkinja pisala o političkim vrijednostima i branila važnost humanističkih nauka u knjigama poput „Creating Capabilities“ (2012.).
Profesorka prava i etike na Univerzitetu u Chicagu, pisala je o grčkoj i rimskoj misli i šta iz nje možemo naučiti, o feminizmu i važnosti emocija u politici, o pristupu sposobnosti, o vjerskoj nesnošljivosti, te o pravima životinja. Neke od stvari koje naglašava mogu se činiti kao jednostavni zdravi razum, ali nisu bile popularne u to vrijeme.
U „The Fragility of Good“ (1986.) progovorila je, na temelju proučavanja grčke tragedije i nekih filozofskih djela, o ranjivosti i katastrofi. Neke ljudske brige stavljaju nas u ranjiv položaj (ljubav podrazumijeva strah od gubitka); kako su vrijedne stvari pluralne, one uspostavljaju promjenjive i konfliktne odnose; ta krhkost nije dobro sama po sebi niti nešto romantično.
Drugi važan doprinos Marthe Nussbaum je razvoj “pristupa sposobnosti”. Ako je Amartya Sen tom pitanju pristupio ekonomski, Nussbaum je razvila filozofsku verziju. Ovaj pristup smatra da za procjenu kako neka zemlja radi stvari, tačna mjera nisu samo ekonomski pokazatelji kao što je BDP po glavi stanovnika, već “ono što ljudi stvarno mogu činiti i biti. Sposobnosti nisu samo vještine, već značajne prilike za odabir stvari koje pojedinac cijeni”. Nussbaum, koja je proučavala utjecaj emocija i analizirala kosmopolitsku tradiciju, zastupa moralnu vrijednost nacije i brani liberalizam “socijaldemokratske” i pluralističke prirode. Liberalizmu je, rekla je povremeno, također potrebna ljubav.
Slavoj Žižek na osmom je mjestu liste. Rođen u Ljubljani 1949. godine, ovaj filozof analizira društvo i politiku s referencama na psihoanalizu i pop kulturu.
Bile su to postmoderne devedesete kada nas je čudni filozof koji nije bio ni Francuz, ni Talijan, ni Nijemac učio da tolerancija može biti opasna, da lagana hrana može biti nezdrava, a da brak može biti izazov individualizmu prerušenom u emancipaciju. Govorio je o filmu, Hegelu i Lacanu. Kritikujući ideologiju, primio nas je u pustinju stvarnosti.
Žižek se nije bojao da će postati „meme“. On ne pretenduje biti dijalogista, niti akademik, niti desničar. Filozofiju shvata kao neugodan i neadekvatan čin radikalizma koji se nikome ne može svidjeti. Njegova se filozofija ne može održati u prostoru reprezentacije: ona se otvara toj noći svijeta koji nas nastanjuje.
Njegovo glavno djelo, „Škakljivi subjekt“ brani transcendentalni subjekt protiv povijesnosti postmodernih subjektiviteta. Ne zadovoljava se svođenjem svega na relativizam razlika i njihovih susreta; on nas poziva da razmišljamo o bezdanoj negativnosti koja nas čini. Tek tada možemo shvatiti snagu mašte i radikalnost revolucije.
Naučio nas je uvidjeti da je tolerancija problem, dok su multikulturalizam, prehrana i fleksibilnost svih oblika života bili alibi za pobjedu neoliberalizma. Danas je neoliberalizam prigrlio autoritarizam koji ne mora biti tolerantan. Vlast pokazuje svoju najmračniju istinu i Žižek upozorava da je prekasno za buđenje. To ne znači zaspati, već prije ući u noć kako bi promislili neizrečene aspekte evropske povijesti, koji nisu razum ili revolucija, već rat.
Nakon Žižeka slijedi Byung-Chul Han, južnokorejski filozof i esejista, rođen u Seulu 1959. godine, koji živi u Njemačkoj. Poznat je po svojim kratkim knjigama koje kritikuju kapitalizam, tehnologiju i aktuelni pogled na rad. Učitelj je, svira klavir, brine o vrtu i malo se trudi raditi.
Zbog povezanosti s digitalnom kulturom, osobne ekstravagancije ili lažne jednostavnosti nazivaju ga pomodnim misliocem.
Na desetom je mjestu Peter Singer (Melbourne, 1946.) U djelima poput „Practical Ethics“ (1980.) govorio je o temama kao što su altruizam, prava životinja i okoliš.
Zaveo je tehnokrate predlažući formulu temeljenu na logici, podacima i učinkovitosti za identificiranje uzroka koji pogoduju najvećem broju ljudi s najmanje resursa, u okruženju koje je povijesno karakterizirano emocionalnim intenzitetom. Nazvao ga je učinkovitim altruizmom, a posljednjih su ga godina kao etičku filozofiju koristile osobe iz Silicijske doline poput Sama Bankman-Frieda, osnivača FTX-a, i Sama Altmana, glavnog izvršnog direktora OpenAI-ja, kako bi opravdali masovno vađenje resursa u korist čovječanstva koje još ne postoji.
No ako bi Peter Singer morao glasati između širenja na Mars i kolonizacije vanzemaljske rase s talentom za sreću, odlučio bi se za ovo drugo. Singer je posvećen iskorjenjivanju patnje. Vrsta koja to postigne ima njegovu podršku, bez obzira na svoje podrijetlo.
U „Oslobođenju životinja“, knjizi koja ga je katapultirala do slave 1975. i učinila kumom pokreta za prava životinja, on predlaže koncept specizma, moralne predrasude identične rasizmu ili seksizmu, stvorene da opravdaju kulturu izrabljivanja koju ne podržavaju naučni kriteriji.
